创意还行,故事略硬,不够取信于人,至少没能取信于我。有种为了讲这么一个活在当下的主题,硬设计了这么一个故事的感觉。
不知有没有人有同感,全片整体都跟寻梦的发展路线太像,但后半部分却没有推上去,人物转变生硬,虎头蛇尾。以致于看完我莫名产生一种想模仿寻梦却没仿成功的感觉。
主角成功演出了一场,就直接开悟了...佛陀都没他悟性好。
他内心os仿佛是“追求了n年,成功的感觉原来不过如此!每天的地铁一样挤,汉堡也没变得更好吃!我之前为啥那么拼命?还不如拿那些时间看夕阳多美妙...”对此我的感觉是:这才迈出一小步呢就飘了...是真心热爱钢琴吗你,我咋看不出来...
总之,电影里这个所谓的“活在当下”的主题,有点假大空,说得就好像追逐目标就一定会迷失,珍惜每一天的分分秒秒、随时随地感受细节才是活着。
但是其实生活本身哪有那么简单,追逐目标的人就一定是那个不识眼前大海的鱼?感受分分秒秒的谁说就不会是享乐主义?它灌输给我的这个道理,出了电影院就不是那么相信了,因为现实不是那样。
现实是,就算你取得了小小的成功,可能你还是交不起房租,看不起病,人生需要抗争的事还千千万,那小小的成功什么都代表不了,没那么多时间喝鸡汤。如果条件到位,你当我真不会享受生活?我能在神州大地都留下五彩斑斓的脚印!
那这个主题就完全不可吗?我觉得也不是。
奋斗是生活,享受也是生活,痛苦快乐都是生活。活着就是不断感受的过程。只要能确信自己是真的按照自己心之所向在走,而不是被他人的社会的价值观绑架、以为自己想要这个而去追求他人眼中的成功,那怎样生活我觉得都是“活在当下”。从这一点上看,电影里讲得比较浅和片面。
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看到大家的评论~感觉可能我前边写的吐槽感比较强,意思没传达到位,遂补充~
片子肯定不是一部烂片,想象力、创意都不缺,制作水准也高,7分肯定是有的。打三星是目前评价过高了,平衡一下。
我也不是抱着要吐槽的心去看的,北京疫情的情况下我为了看它,上映第一天就去了!可以看出我对它的期待。
那我为何觉得故事没讲好呢?
1.剧本层面:
轻松娱乐没错,温暖人心更没错。但这部绝不是一部儿童向动画电影,不应当以儿童片的视角来评判。我为何说它不如《coco》,说它人物转变生硬,虎头蛇尾,阐述下观点:
全片是有一些巧思的,比如有朋友评论,主角到猫身体里换了一个视角看自己等,确实为后期在做铺垫。但到了电影高潮部分,反而开始后继无力,已经不是人物在带情节,而是情节在推人物走。两个主角的转变靠的是别人的“点化”,而非根植于自身行动,只是把“点化”这种说教包装得比较漂亮而已。感动人的是那句话,那种道理,而非人物。
22醒悟是机械降神,由别人来告诉并把火花还给她,然后投胎。人物塑造因此少了一环重要的动作,变得单薄轻飘,没有层次。(男主否定了她的火花她信了,男主肯定了火花她又信。能不能转变全靠别人,她自己的力量去哪了?说极端点,男主要是骗她,她是不是就永远迷失了。如果她是这样虚弱的人物,不投胎也罢,因为支撑不起全片给她的分量)
火花这东西,我认为到最后发现它“原来即使被拿走,也可以再度产生”会更好,因为它来自于个体灵魂对生命的悸动,应当靠22自己生成,这是更有人物弧光的。
同时,男主“收获了成功+回到人间继续活+同时体会到生活美好”的情节组合也很无力,他描绘的更多是一种刹那感受,而非主角的行动。男主没有对自己教书育人、跟配角小女孩师生关系等产生太多感受,因为他的处境实际上已经改变了,他无需再回归过去的生活。是,虽然每天还是一样吃喝拉撒,但吃喝拉撒的东西不一样。这让他最后那一通领悟的可信度降低了。说夸张一点,这有点像陈凯歌“上层人的悲天悯人”,无法打动真正身处困顿的人。最后那片叶子,其实也是为观众落的,让观众对于自己人生的“那片叶子”产生感触。这也是本片收获到很多带情绪的五分好评的原因。
写戏就是写动作,尤其是最后的角色自发动作,是融汇全片前期铺陈的关键点,也代表着全片人物是否能立得住,它缺的恰恰就是两个主角最后的动作。
其他角色更不用说,标签化的工具人,服务于剧情需要而存在。那些了不起的学者在片中呈现出来的状态单薄负面,去掉了他们身上的人性光辉,统一贴上了“无法理解普通人的高级人”标签,看了之后感觉这些人像阻碍22升级的小怪,观者不会留下好感。但现实中这些人绝大部分比常人更能体恤弱者,共情能力、毅力等都更强...基金经理贴上了“迷失”的标签,一个醒悟了不算,还要把所有人工作的电脑全推翻才行,潜台词“因为你们都迷失了!”仿佛只有他的道理是对的。这些细节都让我内心有一些抵触。感觉是把普罗大众按类型妖魔化,贴标签、搞对立。
片子创意是很好,制作精良,但这些掩盖不了它在人物塑造上的乏力。
2.主题层面:
不是说主题正能量,而我就要反对正能量。而是我认为,即使是“活在当下”这样一个略显俗套的主题,也可以讲得深刻,但本片没有做到,它只讲出了最表面的那一层,更多地呈现出的是浅显的二元对立(“追求目标、成功”与“感受生命小确幸”的对立,火花的误解含义、正确含义也放在这二者上),人物也因此而扁平了很多(尤其是22),这一点让我略失望。
它通过主角之口,传达出的这些感悟,看上去很美,但也很虚。
“活在当下”不是一个那么简单的主题,不仅是去发现和接纳生活中的美好一面就完事了,更多时候是你如何跟痛苦和黑暗的一面共处,但这些,本片放弃了探讨。
是,你可以不再执着于强求的目标,不再纠结于有钱没钱,选择去感受生活方方面面的美好细节,但是生活只有美好吗?当你冬天房租交不起被赶出来没有住的地方的时候,你能感叹雪花的形状有多鬼斧神工吗?当你面对疾病、困顿、死亡时;当你发现人生无论怎么过都事与愿违时;当你发现或许人生本无意义,所有意义都是自己强行附加上的时,你要如何跟自己和解,如何看待真正的“生活”?
我更希望看到这个片子能落地,能真正站在弱者的角度去体悟,去呈现,那作为观众的我自然会被打动。但目前我看到的故事,总有点像一个没真正经历过痛苦的人,去想象出来的“我一生只顾追求目标,最后发现不如活在当下”的故事,还把这碗假鸡汤放到我嘴边灌我喝下去。因此而产生的感动,我认为是一种浮于表面的自我感动,是自己说服了自己相信这套理论,而未经深思的感动。
几年前的我经历少,可能喝了也不觉得有啥不对。但当我在人生历程里,已经经历过了主角这一阶段的思考,但发现现实依然是铁打的现实,依然有无穷无尽的问题要去解决,生活本身其实也并没那么美好,这些感悟根本无法解决眼前问题时,对于这碗鸡汤,我学会了辩证地看待。
对我来说,生活是一个中性词,它本身是没有底色的。
而片子给我的感觉,就跟美国站着说话不腰疼宣扬的普世价值一样,告诉我生活的底色是美好的,活着的所有感受都是多么幸福,你怎么看不到?你怎么感觉不到?这种东西听听也就过了,放到生活里,当不得真的。
以上仅代表个人拙见~求同存异么么哒~
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隔了一年回看评论补充:友好探讨很欢迎,人身攻击全反弹。心中装着什么,看到的就是什么。你骂我,我还懒得骂你,看个电影还要当喷子,只觉得你很可悲。我追梦近十年,经历过像饺子一样在家无收入全年无休式创作的日子,也经历过好的坏的各种比主角还要跌宕起伏的故事(除了死过一次这部分哈),现在还在折腾,我自己就是在追求梦想过程中打怪升级走过来的,看这故事的角度自然跟一部分人不一样。而且人跟人想法本来就不一样,有不同观点世界才美妙,我也很欢迎针对电影本身的探讨。那些人身攻击的,我只能说劝你们少点时间臆测别人,多点时间过好自己😜
因为美国疫情仍旧严峻,皮克斯新电影上映这样每年的固定节目,我们本应是在影院吃吃爆米花喝喝大杯汽水的,今年也只能改在自家客厅通过订阅Disney+进行线上观影,好在仍有大包薯片和饮料在手,关掉灯静静体会这每一年都带来的熟悉又不同的感动,心想2020或许再也没有比这更合适的圣诞礼物了。(对不起啦,《真爱至上》,今年圣诞暂时没空重温了,笑)
有趣的是,我们看到半小时左右家里wifi突然坏了,不得不暂停了十分钟,于是正好起身舒展舒展筋骨,顺便猜接下来的剧情走向。在此之前电影的情节是有点像…林克莱特的《摇滚校园》?Joe是一个心怀爵士钢琴家梦想的中学老师,每天和小孩子打交道,虽不顺利,家人也不支持,但也未曾放弃。导演说,Joe肯定最后是留在冥界了,把22成功感化之后送她去了地球,同时意外发现自己是当心灵导师的料,于是放弃生命留下来感化其他的小朋友。而我反驳说,切,那这样子音乐家的梦想就是说说而已吗,Joe肯定回地球了,继续追求音乐家的梦想,但是他后来还是发现自己当老师更合适,所以留在中学继续教书啦。这两个版本的剧本听上去倒是都能说得通,但总觉得差了点什么,此时网路正好恢复,于是抱着好奇皮克斯到底会如何发展这个故事的心态,我们按下了继续播放的按钮——
皮克斯不愧是皮克斯啊!想象力大无边!半小时左右开始的情节转折不仅令人忍俊不禁,而且出人意料地深刻,同时又不是那种“给你指明一条人生路”或者“加油啊你是最棒的不要放弃梦想”的传统鸡汤,它把结局选择权交给了观众(Joe最终选择了哪个职业呢?22的地球徽章上最后一瓣“火花”来自哪里呢?这些都不重要),留下遐想和回味的同时,又是那么地动人,对了,这就是好多好多皮克斯电影给人的感受吧,但是这样的感动每次又是那么的不一样——同样是讲“冥界”的《寻梦环游记》,主题更加传统,说的是不论是在哪个世界,一家人都要整整齐齐,幸福是依靠记忆而存在的,不论走到哪里都不要忘记家人;而《心灵奇旅》,更像是生活的狂风骤雨之后的一双温暖的援手:相信每个人都经历过相似的片段吧,22缩在一个最黑暗的角落里身边都是无穷无尽的否定的声音,“你这个废柴”、“认命吧”、“你看看别人”blah blah,此时Joe伸出他的手,对22说,“你准备好了”,无需过多解释。没错,哪怕是对着天空发呆,在马路牙子上乱晃,《心灵奇旅》就像一双诚恳的握着你的手,告诉你那都是有意义的,生活的“火花”在于你看待它的角度,跑得累了,就停下来发发呆,休息一下,会有一片漂亮的叶子从金灿灿的大树飘落,恰好停在你的手心。那片落叶,是不是很像哆啦A梦的竹蜻蜓呢,如此普通却有拯救一个灵魂的魔力。
如果说《心灵奇旅》和《摇滚校园》或《寻梦环游记》更多是在剧情方面有相似之处,结束时看着字幕滚动时我更多想到的是大师泰伦斯·马力克的《生命之树》。Joe在弥留之际回溯自己的一生,想强调自己音乐家梦想的他,却意外找到了许多其他的落脚点,不论是有音乐天赋却时时想放弃的学生,还是从未互相交换人生故事的理发师老友,Joe的人物形象由这些碎片化的生活细节拼凑完整——是香味漫溢的披萨,是喜欢的洗发水牌子,是给老人的钢琴课,是妈妈珍藏的羊毛西服,是放学回家骑着单车的自由自在,是沙滩上海浪淹没双脚的微凉。马力克的作品都很强调生活的细节,自然光拍摄,情绪流动配合角色的旁白等等,有时候会感觉晦涩难懂,难以跟上,需要额外地静下心来细品;而《心灵奇旅》,用更通俗直接的方式,把“回溯一生”这样可以是很沉重的话题用轻松又具象的方式讲了出来,对“冥界”的展示也是不输《头脑特工队》天马行空一般的想象力,实在让人惊叹。
每次看皮克斯的电影都要夸一下他们登峰造极的技术,视觉效果等等,在他们身上的确没有“夸累了”这一说的,因为不论何时看到,都会惊叹故事和人物已经如此高水准的情况下,怎么还能在制作上同时趋于完美,大到纽约市一景一木的完美重现(我好怀念车水马龙热热闹闹的纽约啊!这部电影就像给纽约的情书一般太令人感动了!),小到主角西装上一条小小褶皱的真实还原,制作人员倾注的心血体现在电影的每一帧画面。而说到画面细节就不得不提一句,真的羡慕国内可以在影院看到它,如果有机会我一定会补上,这样制作水准的电影在影院享受一定是效果加成的。《心灵奇旅》是一部爵士乐占很大比重的电影,演奏时主角Joe的手指配合音乐的流淌精湛而准确,自然放松的姿态让人感觉亲临大师现场演奏会一般;奥斯卡获奖组合Trent Reznor和Atticus Ross制作的原声音乐是那么贴合又不喧宾夺主,印象里他们总是和芬奇合作(《社交网络》、《龙纹身的女孩》),快节奏的电子节拍擅长制造悬疑紧张的气氛,而在《心灵奇旅》,惬意又自由的爵士乐就像Joe的衣服或礼帽,像人物与生俱来的一部分一样浑然天成,带着纽约秋天的暖意,是这个喧嚣城市不可或缺的一部分。
2020注定是不平凡的一年,对于很多人来说生活带来的重击或许都不是“狂风骤雨”那么简单,多少被冲散的家庭、失去后再也无法复得的人生、一辈子都难以磨灭的伤痕,都发生在这短短又无比漫长的一年,它甚至还未结束,我已经觉得自己老了十岁,身心俱疲。《心灵奇旅》在这样一个非比寻常的圣诞节上映,自有它疗愈的意义,对于很多挣扎在温饱、梦想似乎无比遥远的人来说,一句“没关系的你可以”简单却无比重要,圣诞节本是家人团聚的时刻,疫情影响下更多的只能独自度过,这样的日子里,一部老少咸宜、抚慰心灵的文艺作品是多么重要,或许我们现在还未意识到,但很多年以后,还会有人记得,那个不寻常的圣诞节,有这样一部好电影。
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作为全剧核心概念的「火花」(Spark)究竟是什么?
《心灵奇旅》(Soul)的背后,涉及了非常丰富的世界观:作为灵魂核心的Spark、生前与身后的神秘世界、神秘主义、月亮神话、荣格心理学等等。这些设定并非凭空而来,而是都源自人类思想史上的显学,尤其影响深远的柏拉图主义。 因此这部片子极为深厚的文化内涵,多数观众在观看过程都能够体会到。但在具体知识背景上,则在国内普遍比较陌生,因此不免产生很多「背后到底为何」的疑问。幻蓝在此一一解析。
电影的展开,始终围绕着一个叫做「火花」(Spark)的概念。它看起来是灵魂的一部分,无法通过教学得到,只能自己去激发。但在片中又否定了将其视作人生「目标」的观念。那么Spark究竟是什么?它又为何如此重要。这就需要从始于柏拉图的「灵肉三分」观念说起。
虽然现代科学的主流是身心一元论,但「身心二元」仍然是我们多数人习以为常的观念。不同的人,可能会将其理解「灵-肉」、「心-身」等等。总之,能够体会到人类——我们自己——是由一个精神性的部分(灵魂/心/精神)和一个物质性的存在(身体/物质)组成的。所谓「心想事成」「主观能动性」等说法,都是基于这个二元观念产生的。
但在更悠远的思想史上,「人」往往被认为并非由灵肉两个部分,而是三个部分组成:心智(Nous)、灵魂(Soul)和身体(Matter)。
有据可查在西方最早系统论述这一点的,是前4世纪的哲人柏拉图(前427-前347)。
在《理想国》中,他将人的灵魂分为三部分:理性、精神/情感和欲望。他以三个形象做喻:「理性」是人,「精神」是狮子,「欲望」则是古希腊的经典怪物——奇美拉。三者中理性居于主导地位,奋力驾驭着两种动物的冲动。其中作为「精神」的狮子是相对高贵的,人的喜怒哀乐等比较容易服从理性的支配;而如同怪物的「欲望」则更加低级,是身体的本能,盲目而顽劣。
可以看出,这三部分,是从高到低分为三层的。在另一篇描述世界创造的重要文献《蒂迈欧》中,柏拉图延续了三层结构,并作了更偏「神学」的论述:
「进一步他(创世者)又见到,理性不可能属于任何没有灵魂的东西。这样思索的结果,在他构造世界的时候,他就将心智(νοῦς,Nous)放入灵魂(ψυχή,Soul),将灵魂放入躯体,由此使他所做的工作在性质上达到至善至美。」
——《蒂迈欧》30b,戴子钦译 (注:在原译中,将νοῦς译为“理性”,但与《理想国》中的“理性”(λογιστικόν)并非同一词汇。为避免混淆,改用在后世柏拉图主义者著作中,更常被翻译成的“心智”)
这里的三重结构和《理想国》中的略有区别,但大体结构类似。「灵魂」不再是三层结构的总和,而是退居中间一层,在身体和心智之间。最低的一层物质化为身体,与「本能欲望」对应。最高的「心智」,则对应「理性」一层。心智对应的希腊文用拉丁字母写法是Nous(也常译为“心灵”,或音译为“努斯”),是组成人的最高级部分。这一划分,被后世的柏拉图主义广泛吸收和发展,于是正式奠定了人的灵肉三分结构:
心智/心灵/努斯(Nous,精神性的高级部分) 丨 灵魂(Soul,精神性的低级部分) 丨 身体(Matter,物质性的部分)
这一点在后世西方文化中被广泛继承。除了成为希腊化时代的几大学说(柏拉图主义、赫尔墨斯主义、诺斯替主义)的共识外,也影响了基督教神学。基督教中同样将人依其看重、信仰自己身上的哪一部分,将人分为“属灵的”、“属血气的(属魂的)”、“属体的”三个层次。
这样的观念在其他文化中也广泛存在。中国传统民俗中,认为人分为魂、魄和身体三个部分,前两者是非物质性的。魂属天、是偏超越的;魄属地、是偏世俗的。古埃及人则认为人分为「卡」(Ka)、「巴」(Ba)和「身体」三部分。「卡」是灵体中偏精神、理性的部分,更偏向人的本质;「巴」是灵体中偏肉体、偏本能的部分。人在冥界的复活,就是「卡」和「巴」的重新结合。
在佛教的《般若波罗罗蜜心经》中,则认为人是「五蕴」(色、受、想、行、识)的复合体,这五蕴具有各自的独立性。并不存在其上的一个「统合的灵魂」或「灵魂的内核」,因此人并不存在「本质」,「我」是一个幻象。这就是佛教中拒绝「我执」的理论基础。
如果将两者对照,可以认为柏拉图的灵魂观是洋葱,有内有外,越内层越核心和本质。只要界定某个基准线,那么就可以定义里面为「人的本质」了。而佛教《心经》的灵魂观则像蒜,只有几个平等的蒜瓣,彼此互不隶属,无论怎么界定,都没有「人的本质」存在。
从spark的特殊地位来看,电影中的灵魂观更接近柏拉图式的,和佛教的则有较大差异。
需要注意的是,在《蒂迈欧》中,这样的三重结构,不仅适用于人,也适用于整个世界。在柏拉图笔下,整个世界被描述为一个有生命的统一体,同样是诞生于创世者之手。心智被放入灵魂之中,再用物质为其创造「身体」。这样「人」与世界便是「同构」的,这为后续泛柏拉图主义的世界观,提供了一项重要的原则依据——
世界分为若干层次,并大体划分为神性的“上界”和物质的“下界”; 上界支配下界; 上下同构的法则,即后世《翠玉录》中的那句“其在上,如其在下(As above, as below)”,这成为后世西方神秘主义所有流派的第一法则。
柏拉图去世十几年后,发生了一件颠覆整个世界的事件。
众所周知,柏拉图有一位著名的学生,叫做亚里士多德。亚里士多德有一位学生,叫做亚历山大,当时还是希腊北方马其顿王国的王子。这位柏拉图学生的学生,即位时仅20岁,然后用十年时间,征服了当时希腊人知道的绝大部分世界。波斯、埃及、两河流域、小亚细亚、中亚直到印度边缘,这拥有悠久历史东方土地,均被纳入他的版图。
这位年轻的君主在东方的广大土地上建立诸多希腊风格的城市,希腊语成为这些地方的官方语言。这开始了古老的东方文化与希腊文化长达几个世纪的深入融合。这一时期被称为「希腊化」,广义的希腊化时代一直延续到公元四世纪基督教成为罗马帝国国教,并在后续一千年的拜占庭帝国仍然发挥着持续的影响。
希腊哲学——尤其以柏拉图哲学最为显赫——在东方广为流传,同时被东方人——尤其埃及人、波斯人和犹太人不断诠释,与当地古老神秘传统融合,从理性思辨哲学,越来越偏向神学和神秘主义。
「柏拉图主义」就是时期的产物。所谓「柏拉图主义者」,并非柏拉图开创学园的成员,而是一些自发研究、诠释柏拉图著作的学者。他们将自己视为为柏拉图学说的继承和发扬者,但有一定的理论原创性,并普遍融入了东方思想。「中期柏拉图主义」和「新柏拉图主义」两个时期。
除此之外,在希腊化时代继承柏拉图思想的,还包括作为西方神秘学源流的赫尔墨斯主义(Hermeticism)、以「反世界」为特征的诺斯替主义(Gnosticism)等。这些学说被当代神秘学、文化史学者乌特·哈内赫拉夫统称为「柏拉图主义东方学」(Platonic Orientalism)。电影中的文化背景,大多都来自这一大系。
在电影中的心灵学院里,22这样没有Spark的灵体,就是一个柏拉图意义上的灵魂(Soul)。它是精神性的低级部分,居于中间状态,只具备基础的情感能力。它一方面需要和心智(Nous)结合,从而获得「理性」;一方面有需要和身体结合,才能产生“感觉”。
公元一、二世纪之间,作为中期柏拉图主义者的普鲁塔克(46-120年,罗马帝国时代希腊作家、哲学家、历史学家),发展了柏拉图的灵肉三分观念。在其著作《论月面》中,他诠释了如上的理论:
大多数人正确地认为人是混合体,但错误地认为只由两个部分构成。原因在于,他们以为心智是灵魂的某一部分,因此,他们犯的错误并不比那些以为灵魂是身体一部分的人更小,因为灵魂比身体优越和神圣多少,心智就比灵魂优越和神圣多少。灵魂与身体混合的结果是非理性或情感性要素。而心智与灵魂的结合产生理性;前者是苦和乐之源,后者是善恶之源。 ——普鲁塔克《论月面》二十八,孔许友译
普鲁塔克认为,这三者有不同的来源:心智来自太阳,灵魂来自月亮,身体来自地球。灵魂介于心智与身体两者之间,并连结两者。正如月亮(在当时的天文观念中)居于太阳和地球之间,并调和两者。
无生命之物(物质)本身没有力量,而且易受外来因素的影响,心智则是无感情和独立自主的;但灵魂是混合的和中介性的东西 ——普鲁塔克《论月面》二十八
在心灵学院中,22演示过作为灵体是没有感觉的,就是因为没有和身体结合,因为「感觉」源自身体。而灵魂转世必须拥有的“火花”(Spark),对应的无疑是心智(Nous)。
灵魂与心智相互塑造,然后全方位地包围身体,以此获得对其形状的印象,这样,即使它与任何一方脱离很长时间,但由于保持了相似的外表和印记,它仍然被恰当地称为一个影像。 ——普鲁塔克《论月面》二十八
心灵学院中,没有获得「火花」,亦即没有和Nous结合的灵魂,无法前往地球与身体结合。这一点在普鲁塔克笔下也有描述:
而那些野心勃勃、精力旺盛、暴躁的灵魂,以及那些迷恋身体的灵魂……当他们受到烦躁和冲动的刺激并被从月亮引向另一次投胎的时候,月亮阻止他们沉入地球,不断将他们召唤回来,用魔力把他们捆绑住。 ——普鲁塔克《论月面》二十九
而之所以有这条法则,如前面的理论,灵魂未和Nous结合,就不会产生理性。这样的灵魂如果与身体结合,就会变成仅凭情感和本能行动的怪物,造成大地上的灾祸。希腊神话中的怪物,如巨蟒皮同等,都是这样的存在。
因为如果他们以脱离理性的情感官能占据一个身体,这就不是安定和谐的事情,不可小视。像提提奥斯(Tityus)、泰弗(Typho)以及皮同(Python)这样的生灵,以傲慢和暴力盘踞德尔菲并且混淆神谕,就属于这一类灵魂。他们缺乏理性,屈从于情感,因为妄想而误入歧途;但是即使是这些灵魂,月亮也及时将他们带回到她自身并使其变得有秩序。 ——普鲁塔克《论月面》二十九
电影中还体现了一种常见灵魂观,即灵魂是维持身体运转的原因。主角两次昏迷,都导致了灵魂的离体。但灵魂一旦设法返回,身体就重新活过来。这种观念在各文化中都很常见,柏拉图主义也不例外,如上文普鲁塔克所说的「无生命之物(物质)本身没有力量」。
赫尔墨斯主义则将这种赋予群体生命的存在称为「吹息/普纽玛」(Pneuma)。这个词汇与「呼吸」有关,源自古人对「唯有生者皆有呼吸」这一现象的观察,认为是呼吸带给身体生命(即使以现代角度,这一观念也不能算错)。灵魂被包裹在吹息中,驱动吹息,再通过吹息赋予身体生的活力。
灵魂在吹息中;吹息经过静脉、动脉和血液,移动活物,通过说话的方式托起它。 —— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说:密匙:14。肖霄译
上面提到,电影中提到的火花(Spark),即柏拉图主义中的心智(Nous)。在普鲁塔克笔下,它源自太阳,到达产生灵魂的月亮,被注入到灵魂之中,灵魂才变得完整、产生理性,从而被允许到达地球与身体(物质)结合。
在柏拉图的灵肉三分下,心智是组成人的最高级的部分,是人身上的神性,代表了人的超越性。所以在电影中,22在接到树上落下的种子那一刻,灵魂被补完,spark闪现出来。而主角则是在弹奏中,想起人生中那些平凡却宝贵的经历,留下满足的眼泪时,spark得以圆满。
他们的体验到自己的spark(Nous)时,都是源自从生活中体会到超越生活之美,亦即从「自然」中通过「美」,感受到了超越自然的神性。
在赫尔墨斯主义的残篇中,有一段非常美的神话描写,恰是对这一体验的隐喻:
对必朽之物与无理性动物的秩序宇宙,人子拥有一切权力,他冲破穹庐,屈身察看秩序宇宙的构架,因此向低层的自然展示了神的俊美形态。
当自然看到这位俊美得毫不过分且自身包含统治者们的一切能量及神之形态的人子时,她出于爱而微笑了,因为她在水中看到了人子最为俊美的形态的模样,在地上看到了它的影子。
当人子在水中看到和自己相像的形态,正是它在自然中的样子,便爱上了它,并愿望栖身其中。
愿望与行为同时产生,他便栖居在了无理性的形态之中。自然抓紧她的所爱者,四下拥抱他,围绕他,因为他们是恋人。」
—— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说:珀伊曼德热斯:14
「人子」由神创造,是人身上神性的来源;「自然」被拟人化为一位女神,是人身上物质性的来源。人即是两者结合的结果,因此具有双重的本性——不朽的精神与必朽的身体。单纯的物质“自然”并非“世界”。只有当人的精神与物质的“自然”遭遇,自然才变成“世界”,才开始具备“意义”。
在赫尔墨斯主义中,Nous被视作创世的第二位神,由至高神所创造,同时也是与人的灵魂相伴的一种存在。虔敬、拥有智慧的人,就会拥有Nous,从而获得认识神的能力;反之,人若痴迷于身体的感受,被其蒙蔽,就会遗忘自己的神性,被Nous离弃,在物质世界中不断被欲望折磨。电影中,那些因为对物质世界的某种执念而黑化的状态,就是后者的写照。
这样的人不停渴望难以餍足的欲求,在黑暗中挣扎,没有满足。折磨着他,让火在他身上燃烧得更旺。 —— 《赫尔墨斯秘籍》卷一 赫耳墨斯之论说:珀伊曼德热斯:23
而对Nous的体验,则让人回想起自己的神圣出身,逐步摆脱物质和身体的束缚,回归神性的“上界”。在“上界”的诸层次不断上升,最终突破宇宙的边界,回到神的身边。
「美」在赫尔墨斯主义中,拥有崇高的地位。神是至美的,世上的美都因分有神的美而存在。美可以让人的心智、灵魂、身体三部分同时得到升华,靠近神性。
这美照亮了他的全部心灵(Nous), 便引燃他的整个灵魂(Soul),通过身体将它拉向上方, 美将他整个 人化作精髓。 —— 《赫尔墨斯秘籍》卷十 赫耳墨斯之论说:密匙:14
在电影中,当人在演奏音乐、绘画、打坐等等中出神入迷,就会到达和心灵学院同一位面的地方。也体现了,通过“美”,体验到自己的Nous,激发了自身的神性,精神从而在那一刻进入“上界”。
在《拿戈·玛第经集》(Nag Hammadi Codex)中属于赫尔墨斯主义的篇章《第八与第九的论说》中,提到与之类似的情境——导师引导初学者,通过特定的内在修行和仪式,让精神到达上界与神最为接近的“第八重天”和“第九重天”。在这些神圣的境界中,所有存在都在进行歌颂神的合唱。
在柏拉图体系中,音乐的和弦是具有神性的。因为音乐的音阶,代表神圣的数学比例——这比例与七大天体(日、月、金、水、火、木、土)的运转的比例相一致。而这七大天体本身即是神明,为世界赋予时间。因此,数字和比例是宇宙的本原,演奏和欣赏音乐可以通达神性,与神比肩。
在看似平凡世界和生活的体验中,体悟到“美”,从而通达超越世俗的神性,从这神性中获得生活的“意义”。这就是电影中通过spark这一概念传达的真意吧。
某种意义上,这也是对“艺术源于生活,高于生活”的一种形而上的解读。
Spark这个词本身,作为与灵魂相关的含义,最早出现在诺斯替主义的经典中。诺斯替主义( Gnosticism)亦是希腊化时代的一大重要思想和宗教运动,兴起于约1世纪。影响遍及整个旧大陆,从地中海沿岸一种延续到中国新疆地区。其流派众多,部分属于基督教派别,其他则与之无关。所有流派的共通特性,二元论及“反世界”的价值观。下面我们以瓦伦廷派为例。
诺斯替教义认为,我们所处的这个世界,是物质的,黑暗而罪恶。世界由一位低级而邪恶的神灵——造物主德穆革(Demiurge )创造,其中充满了痛苦与罪恶。在这个世界之外,有一个纯粹光明、至善、神性的光辉领域“普累罗麻”(Pleroma),属于一位真正的、不为世界所知至高神——上帝。这位上帝是非受造的、代表无限的“一”。由他产生了六个本源,代表了普累罗麻的完整性。这六个本源由分别产生了十个(the decade)和十二个(the dodecade)天使。前者是十个超宇宙(aeons,又译“移涌”),后者则是十个宇宙(eons)。
“十”与“十二”相加,就是“二十二”,应该就是电影中“二十二”这个名字的来源。
人类的产生,是因为属于普累罗麻的一部分神圣之光,流落入物质宇宙之中。邪恶的造物主德穆革,将这些神圣之光囚禁在物质世界中,并制造出人的身体,将这些光与身体结合,进一步束缚起来。每个人身上属于普累罗麻的光,称为“神圣火花”(divine spark),也就是电影中“火花”一词的来源,与柏拉图主义/赫尔墨斯主义中的Nous一样,是人身上的神性部分。人是属于世界之外的“灵”(火花)和属于世界的“体”(物质、身体)结合的产物。后者是邪恶的,应被抛弃的。
诺斯替主义很多流派,也接纳了柏拉图的灵肉三分。
人类按照他们起源的意识等级,被分为三类:渴求上帝的属灵者(the spiritual);没有记忆以至于不关心起源的属物者(the materialists);以及二者之间的属心者(the psychics),这些游移不定的人,从感知的世俗世界向一种至高的焦虑前进,然而却并不知道需要坚守什么。 ——阿贝尔·加缪《理性与神圣》第二章诺斯替主义,朱佳琪、叶仁杰译,梁中和校
可以看到“属灵”的等级,是觉悟到身上的“神圣火花”(divine spark)者,对应的即是柏拉图主义的Nous。这这一等级的人,就会努力领会超越的知识“灵知”(Gnosis,即“诺斯替”Gnostic的词源),从这个黑暗的物质世界脱离,回到普累罗麻之中。
电影中的世界观,对“世界”(地球上的生活)的态度是非常正面的,所以体现诺斯替元素的地方并不多。但有一幕很经典,是二十二意外进入了主角的身体,感觉非常恶心,叹息道“我居然被困在这样一句躯体之内,好恶心”。
这句话非常诺斯替。“囚困”是最典型的诺斯替的意象,这个世界是囚困人的神性成分spark的囚笼,而躯体则是其中一间更加严密的囚笼。在诺斯替世界观下,不存在我们通常所说灵魂肉体分离的“死亡”。在世界上与躯体结合的存在方式本身就是一种“死”,通常的“死亡”并不能让灵魂(spark)与肉体分离,因为一旦脱离一具肉体,就会马上进入另一具肉体中——也就是转世——spark仍旧不得自由。唯有领悟“灵知”,才能寻得自由之路。
悲伤痛苦我在这肉体的衣袍中承受,他们把我送到、扔进其中。我要多次把它脱去,多次又把它穿上,不断的一次再一次地了断往往的挣扎,却看不到生命在它的斯金纳(sh'kina)中。 —— 《曼达派的秘藏》(Ginza. Der Schatz oder das Grosse Buch der Mandaer) P45
当然,在电影中并未对身体和世界持有这样负面、黑暗的观念。 二十二的这种诺斯替情绪,很快被证明只是她的误解。她最终爱上了世界,并想要长久的寄寓世界之中。而像食欲这对“物质的沉迷”,也是被肯定的。《Soul》这部片子是明确的「爱世界」的,是反诺斯替的。
对于源自柏拉图的种种形而上的灵魂学说,二十世纪的心理学家卡尔·荣格,有一套基于心理学的解读。荣格将人的心理分为个体意识、个体无意识和集体无意识三部分。仅有个体意识是我们能够明确感知与控制的,后两者潜藏在我们平时无法知觉的部分,但对我们的心理有着真实的、巨大的影响。三者共同构成一个人的完整心理,荣格称之为“自性”(self)。其中集体无意识部分,是超越个人的、全人类共同的心理模式,由「原型」(Archetype)构成。原型是把人类共通永恒的经验主题具体化的模式,它会以相似的方式,在不同文明中,以神话、宗教、形而上的方式外在体现出来。
荣格将一个人精神成长的最终目标,称为「自性化」。它是完成自己“自性”内容的整合,精神得到的最完满的发展、出于长久的平静与满足状态。他认为这是一个人成长为“是其所是”的过程。
通过一个生物过程,任一生物成为其从一开始就注定要成为的那个生物。个体化是这一生物过程的一种表达方式——无论这个过程可能有多么简单或是复杂 ——《荣格全集》第11卷
荣格认为,各文明中的「圣化」的过程,如泛柏拉图主义的回归神性、佛教中的“解脱”、炼金术中的“贤者石”等,都是“自性化”这一心理原型的外在体现。电影中,二十二和主角,通达“神性”、“顿悟”式的平静而圆满的心理体验,与荣格笔下的「自性化」高度吻合。而spark,在荣格的语境下无疑就是每个人“自性化”的方向,是一个内在的、圆融的,而非外在、世俗、可量化的目标。
限于篇幅,这一概念在这里不再过度展开,相关中文资料不少,有兴趣的朋友可自行查阅。
在这一章里,对这部名为《Soul》的电影的灵魂观进行了分析,这很大程度反映了电影的主旨。除此之外,电影还留下很多内容,其世界观、每个人生前身后遭遇的究竟是怎样的世界、心灵学院又是什么,都留待在(下)中继续解读吧。
以下都是我的个人见解,如有异议,请理性进行讨论,感谢。
话不多说,进入主题。
这部电影一上映,我就去电影院看了。连续两天我分别看了电影的国语版和英语版,发觉这次国语版配音真的很棒,不仅没有拖后腿而且在表达上层次更加丰富。
台词的情绪渲染
术业有专攻,我认为,这次国语版配音展现出了专业配音演员的水平和魅力。
台词在不同语言的节奏中,情绪渲染会有不同的表现。英语的台词节奏比较短促,更符合角色身份的语言逻辑;
而国语的台词节奏则更贴近我们的日常表达逻辑,更贴近观众对影片表达的接受心理,所以更能渲染国内观众的情绪。 以往,我对国语配音的作品持有抗拒的心理,因为国语配音的“译制片”特点给我一种夸张造作的感受。
这次买国语版的电影票也是偶然,刚开始反映过来的时候,心里的期待降了一半;可随着情节推进,我真的被完全带入到影片的氛围里,丝毫没有因为配音和角色的冲突而让我觉得违和,反而能感受到在这样一部动画电影中具有生活化的体验。 过后我为了体验影片本身的原创表达,看了英语版,感受截然不同。
由于英语的台词节奏较快与动画电影在角色表演上的局限表达,我作为一名普通观众,情绪也出得很快,难以维持。
由于我本人对声音的性质比较敏感,比如声音的大小、厚薄、闷亮等等。在观看这两个语言版本的电影当中,我明显能感受到英语版乔尼的配音声音不够厚,有些台词念得很轻;以往我看的欧美动画男性角色配音或沙哑或浑厚或高亮,不像乔尼这样“轻”。过后了解到,给乔尼配音的是奥斯卡影帝杰米·福克斯;他对乔尼这个角色声音的处理,打破了我对欧美动画男性角色以及黑人角色声音上的刻板印象;这点和我以往的体验不一样。
这对角色塑造来说是一个大胆的尝试;可对于普通观众来说,相比通俗的配音表达这可能并不是一个很好的接收途径。
当然,两者各有所爱,而作为普通观众的我在影院更能接受后者通俗的表现形式。
塑造人物的简洁处理 这次国语公映的版本,有一个很明确的处理,便是不给影片添加字幕;这样一个简单的处理,通过小小的改动便能将“22”人物设计的特点以更简洁的形式展现出来。
以我的直观感受,“22”的外形设计偏向男生,而国语版里“22”的配音偏向少年或中性;并且在亚洲动画产业,女声优给男性角色配音现象很普遍的情况下,我判断“22”是男性。而且,我没有留意到乔尼说“22”声音是大妈的这个细节。。
而看了英语版后,我才发现“22”被称呼为“She”,“Her”,这引起了我的好奇。
从影片中可以看出,在剧情设定上已经有了其它动物的灵魂形象,也就是那只猫;有了“它”的存在,那么“22”便不能用“它”来形容。
并且,未出生的灵魂并没有单一的性别界定,影片中也有体现这一点;只是其他灵魂长得都一样,而“22”相比之下更加突出;这是外形设计上的特点,而非角色本身;这样做是为了突出角色主体。
这样来看,在“22”用女性相关词语称呼,形象却偏男性的情况下,我理解到的是“22”即便在外形设计上比较突出,但是“22”和其他灵魂一样,没有性别设定。
由于英语的局限性,影片中只能通过以下这样的台词设计和情节去体现这一特点。证明配音的音色和“22”性别没有关系。
引用补充:影片中乔尼问“22”为什么是大妈的声音?“22”说可以是模仿任何声音,用大妈的声音是为了烦死导师。
而汉语却能通过隐藏字幕,这样一个简单的处理,更加直接地展现了这一特点。
英语的“It”,“She”,“He”读法不同,而汉语统称为“tā”。看国语版,观众在没有字幕的情况下,很难去判定“22”的性别;抛开通常印象,“他、她、它”,一切皆有可能。
语言翻译上的台词设计 英语版的台词字幕是直翻,比较生硬,对于普通观众来说,相比之下国语版的台词翻译生动自然,贴合我们的日常表达习惯和逻辑,则显得非常用心,例如下面这个情节。
林肯的灵魂教导22的时候,22提到杰克森总统,林肯的灵魂很生气,英语版的台词是“杰克森?”,国语版的处理是“就凭他?”以及阿基米德和阿基米德说“饼卷肉”的正确读音,英语版的台词是“饼卷肉”,22捣乱“饼卷什么?”,而国语版改成了“饼卷肉,肉卷饼,卷饼肉,肉饼卷”增加了台词的趣味性。。 引用补充:乔尼头发被毁去理发店时,理发师问乔尼头发怎么搞的,原声台词“cat did it.” 字幕也是直翻“猫做的”;但是国语版是“是猫先动的手。”十分诙谐有趣。 两者比较过后,我认为这部电影的国语版更能被国内观众所接受;我也更能理解这部动画电影相比以往,国语版排片量比英语版更多的现象。 这次的“国语版”无论从配音台词还是其他方面的处理,相比“英语版”都有过之而无不及。
当然也有不足
在片名的翻译上,《心灵奇旅》虽然不像之前那样用“XX环游记”“XX总动员”敷衍过去,可也差强人意。片名翻译本质上比较通俗和具象,没有《Soul》有神秘感。
不过,我觉得这是一部作品名字,在两种语言的表达上所呈现出来的差异。
如果说,汉语在配音上的展现更能渲染观众的情绪,那英语在概述上的展现则更能给予观众遐想的空间。 汉语本身在表达上相比其他语言更丰富和具体。字词的多种组接,能帮助我们对单一的概念理解得更仔细。而英语往往是通过单一词汇衍生出不同含义;只有放在不同的语境下你才能理解其中的含义。
无论是电影名,书名还是其他形式作品的名字都是一种简单的概述,而汉语的概述往往比较具体,而英语则让人产生不同的猜测,给人更多的遐想空间。
如果我用最简单的方式去解释那便是,
“电影片名是'Soul',涵盖了'灵魂'、'心灵'、精神'、“灵魂音乐”等等含义。”
显而易见对吧。这可能就是不同语言之间存在的差异和魅力吧。
总而言之,这真的是一部特别值得到电影院去观看的电影。
这部电影让我再次感受到了生活的美好;过后我会以我个人的直观感受对这部电影的各个层面提出我的个人见解。
已经写完啦,篇幅很长感谢你的耐心阅读//www.douban.com/doubanapp/dispatch/review/13120540
真的,已经很久没有一部电影能够让我这样酣畅淋漓地表达出自己的内心感受。。
用这部电影的台词来说便是
“我爵士了!!!!”,"I'm jazzing!!!!"
打个小广告,我最近建了个小组,想邀请你们加入。。//www.douban.com/doubanapp/dispatch?uri=/group/715844
在皮克斯的最新动画大片《心灵奇旅》中,主创团队走了一条与众不同的“审丑路线”。影片中没有一对俊男美女,每个人都生着一张肥嘟嘟的脸。如果你敢歧视胖子,那就让所有出场角色都变成你讨厌的样子。这样的设定,难免会让人有些头大。不过熬过开场一段“磨合期”,相信你很快就会接受这群可爱的小胖脸。继而感慨,为消除刻板印象,剧组也是拼了。
类似这般“反套路”的设定,影片并没有浅尝辄止,而是多次使用。比如男主乔伊的死,因为死的过于……嗯,都没法用不可思议去形容,所以感慨万千。你以为但凡这种造型萌萌的动画电影,主角还不得好生折腾一番,不说上天入地,起码冒个险开个挂啥的,要死也死得轰轰烈烈啊。然而事实却是,他以一种很搞笑的方式掉进一个坑里,让观众先是哈哈大笑,接着集体懵圈……啥?他死了?
是啊,他死了。他就这样摔了一跤,然后死了。你甚至还没来得及吐槽一句,美国也有偷井盖子的吗?他就这样死了。观众这才开始严肃了起来:死亡就是一件如此简单的事情,而且离我们真的很近。就连金基德这样屡次挑战上帝禁忌的疯狂导演,一个新冠病毒也能轻易带走他的生命。
然后你以为要跟随乔伊去死后的世界了?对不起,出门左转,请去《寻梦环游记》片场。影片此时又玩了一个反套路,让主角进入了一个“生前的世界”,从而结识了“女主角”,一个类似“精灵”的小东西——22。这是一片幽蓝色的世界,由量子规律维持运转。如果没记错,这应该是个前无古人的想象设定。
阴差阳错中,22进入了乔伊的身体,而乔伊变成了一只猫。这对奇葩的CP组合,开启了一场令人啼笑皆非的生命之旅。这里主创团队又施展了一种反套路设定:自始至终,电影里都没有一个反派。毕竟那个量子世界派来的“追击者”,无论如何也无法划分到反派的范围内。尽管如此,电影仍旧拍得跌宕起伏,我们仿佛跟随两个主角进入一种徜徉他人生命之海的体验中。并且每每随着剧情的进一步发展,这种沉浸式的参与感便会愈加强烈,甚至开始拷问自己脆弱的人生。但凡生命,必有遗憾。我们之所以在乔伊和22的生命旅程中感到快乐或悲伤,只因我们和他们一样,都是芸芸众生中的凡夫俗子。我们会为欲望牵连,也会为一件微不足道的小事而欢呼雀跃。是的,我们卑微,我们渺小,但谁也无法阻止我们,爱上这个悲喜交加的世界。
22在“毫无价值”的乔伊身体里,体会到生命不同寻常的意义。讽刺的是,这种不同寻常,恰恰潜藏在最最寻常不过的生活中。麻木的人,把生活变成了两点一线。睿智的人,在两点一线的生活中,捡起吉光片羽。正如保罗柯艾略所说,要从司空见惯的生活中发掘出视而不见的秘密。然而这些所谓的秘密,在被欲望缠身的现代人眼里,却注定无法被珍视。比如本片最重要的一件物品——黄色落叶,又有多少人能体会到它的美妙呢?
不得不承认,树叶是个极好的道具,也是别具象征意义的一件事物。古人用“一叶知秋”,来感知大自然的变化,判断事物发展的规律。敏感的人,却从中体会到一种生命盛极而衰的感伤。高晓松写了一首《白衣飘飘的年代》,有句歌词是“当秋风停在了你的发梢 在红红的夕阳肩上 你注视着树叶清晰的脉搏 它翩翩地应声而落”。这般意境,和22在阳光下拾起一片落叶时的心情,多少有些相似之处。无独有偶,在基耶斯洛夫斯基的经典电影《两生花》中,也有一个小女孩看手中一片树叶的特写,此时画外音响起:这是春天的树叶。春天到了,所有的树都会长叶子的。看更亮的那边,一些小的叶脉和很好的绒毛……
不是只有艺术创作者才心有灵犀,人类的悲欢,也终有相通的一天。如果你在22捧起这片树叶的时候,和她一起沉醉于慵懒的阳光下,看树影婆娑,耳畔似乎传来沙沙作响的声音,脸庞仿佛有双温柔的手在抚慰……那么索性闭上眼睛,默默感受这一刻生命的美妙吧。就像无论乔伊成为知名的钢琴爵士乐手,还是普普通通的一名老师,都是妈妈的骄傲那样。与其抱怨生活的艰难,不如反思是否索取的太多?或者,干脆什么都不要去想,忘掉那些无谓的烦恼,将自己视为人生旅途中的一名体验师,像22手捧这片树叶那样,去体会,去感受生活中的酸甜苦辣就好。至于答案是什么,这并不重要。
没有人有资格嘲笑你平庸的生活,除了你自己。当22终于找到它缺失的那块拼图是什么,乔伊也总算明白成功并不能换来一种叫做幸福的东西。忘我当然没有错,追求梦想也是,但永远别忘了,把寻常的人生过好,才是最不寻常的事情。当你在欲望面前举步维艰,或者身处阴沟找不到北时,请喝下这碗叫《心灵奇旅》的鸡汤,也许它能唤醒你那失落已久的灵魂。
在我的人生里,有过一场重大的幻灭。
那是在我即将满十八岁的夏天,我站在我小学后操场的主席台中央,伸手抓着被太阳晒得发热的旗杆,闭上眼睛再睁开,眼前的一切依旧空荡安静。
没有人知道那一刻对我来说意义有多重大。
由于我爸的工作,我从小就一直跟着父母辗转于不同的城市,导致我极其没有安全感。我小学的城市和初中的城市相隔了几乎小半个中国——从进初中开始,我就非常讨厌那个地方,接下来的几年我一直都很不开心。我反复做着同一个梦:我又回到了我的小学,可以和我那群亲爱的朋友们一起追跑打闹。我和他们一直靠长途电话保持着艰难的联系,我知道他们是惦记我的,就像我惦记他们一样。
我爸妈总是跟我说:那个城市已经和你没有关系了,你要学着适应现在的城市。如果你高考能考好,等你满十八岁的时候,我们就带你回去。
所以我整个青春期的目标就只有这一件事。
我不在乎自己日复一日看到的风景,我也不在乎身边每个人会怎么看待我。摆在面前的每一天对我来说,都像是某个游戏的demo,像是正式存档认真对待之前,随手试玩的版本。
甚至我连高考填志愿也不在乎,随便填了个我完全不了解的破学校,高三的那个暑假也什么都没干,只是在家里等待。
终于我等到爸妈给我买了机票,终于我站在了小学的后操场。
对于当时的我来说,魔法即将发生了——那一刻我集齐了一切条件,可以重置那六年的莫名其妙,可以反抗我十二岁时那一场心不甘情不愿的离别。
可是当我闭上眼睛再睁开,奇迹没有发生。
我还是孤零零一个人站在主席台中央,时间没有倒退。
尽管那年暑假,我和我的小学同学也聚了会,可一切总是不太对劲。原以为会再度被快乐填满的心,还是空落落的。
在《心灵奇旅》里,男主人公毕生追求爵士梦想,几经周折,终于得到了和知名乐手同台表演的机会,而且演出也非常成功。当晚他送走了来看表演的亲友,忽然觉得心中怅然若失。
他的感受,大概与我十八岁那年的感受相似。
你努力了这么久,你忽略了沿途的一切,一直在专注等待一个奇迹发生的时刻,让你能够有力量推翻从前所有的糟糕。
可是,那然后呢?
影片《心灵奇旅》的主人公是个才华横溢的钢琴家,然而他的职业只是中学音乐老师——而且还是兼职老师,没有保险、没有退休金。影片开头,学校给他带来一个好消息:他可以转正了,从此有编制了,不必再担心自己生活无着。
他的家人都认为这是个重大好消息,只有他自己开心不起来。
他害怕自己的人生从此被锁死在这份无聊的工作里,他志在远方,他想要和最好的乐手一起在酒吧里演奏爵士乐,激发起灵魂的共鸣。
演奏钢琴是最令他快乐的事,也是他认为让他存在于这个世间的唯一使命。
在他半生半死、灵魂出窍之际,他看到自己一生的剪影浓缩在眼前:在父亲的引导下从小向往音乐,却一次次被各种各样的表演机会拒于门外,最后在中学里当个普普通通的老师,面对着一群良莠不齐的学生,年纪不小却没有爱情和事业,孤零零一个人坐在快餐店里吃饭……
那一刻他才惊觉:原来我的人生是如此的毫无意义啊。
但他还是想要回去继续活着,想要将那个和知名乐手同台演奏的机会争取回来。他觉得,只要能够完成那场演奏,他的人生就会有所不同。
在探索重回世间的方法时,他有幸得见了这个世界上每个灵魂产生的过程——在灵魂降生于世之前,它们会被分配到不同的类别,然后经历各种各样的锤炼:自恋的、冷漠的、乐观的,所有的先天人格就是在那时烙印下来。
而最后也是最关键的一步,就是每个灵魂找到属于自己的“火花”。
在灵魂诞生的世界里,那些灵魂的雏形可以在导师的指引下,尝试无数种活动:运动、音乐、美术……某一种尝试会在他们的心上燃起火花,然后他们就具备了在地球上降生的资格。
主人公参观了几圈之后,坚信自己的“火花”就是音乐。
而他在这里结识的那只早熟的、厌世的22号灵魂,似乎一切都不爱、一切都不憧憬——那是一只没有目标的灵魂,迟迟不能投胎,让所有导师都束手无策,就连特蕾莎修女和哲学家荣格都被她气了个半死。
在偶然的机会下,22号灵魂陪着主人公一同跌落到人世间,并且附在了主人公原本的肉身之上。
22号灵魂借着主人公的肉身,吹着地铁疾驰而过带来的热风,把玩着秋日枯黄的落叶,吃着街边飘着香气的披萨,听着地铁站的街头艺人表演,和理发店的大哥闲聊,看着主人公的妈妈裁剪衣服……每一件东西都令她感到新奇而向往。
她若有所思,对主人公说:或许我的“火花”是看天空,或者走路。
主人公对此嗤之以鼻:这些都算不上什么人生目标,只是最普通的日常而已。
可是当他们再度回到灵魂诞生的世界,大家惊讶地发现,22号灵魂竟然已经变完整了——不知不觉间,她竟然不再厌世了,竟然具备降生到世界上的资格了。
主人公百思不解:可是她并没有找到自己的人生目标啊!
工作人员无奈地看了主人公一眼:谁跟你说“火花”就是一个灵魂的“人生目标”?
人活着的意义,并不是人生有一个清晰的目标。
让22号灵魂变得完整的,是她对世间的向往,是Chelsea的街头表演,是7号线座位底下的ICEE脏瓶子,是地铁站吹出来的热风,是妈妈手中的针线,是那半截没吃完的bagel……是人世间那所有看似微不足道的活色生香。
最后,当主人公辗转回到人世间,终于成功地完成演奏,他问身旁的人:我们接下来要做什么?
他身旁的乐队老大回答道:我们明晚还回来这里,把今天的内容再演奏一遍。
他愣住了。
他说:我这一辈子都在等待今晚这一刻,我还以为我的感受会有所不同。
乐队老大旋即跟他讲了一个寓言故事,说有一只年轻的鱼一直在寻觅一种叫“海洋”的东西,年长的鱼告诉它:你现在就在海洋里。年轻的鱼回答说:我这只是在水里而已,我想要的是海洋。
寓言故事到这里戛然而止,留下主人公怔怔出神。
回家的路上,他看着地铁窗户上自己那孤单的影子,看着疲惫忙碌各自刷着手机的人,看着那似乎毫无意义的日常。
或许他直到这时才渐渐意识到,自己这一路都活得太心急了。
他始终都眼巴巴地盯着自己的音乐梦想,觉得自己没时间谈恋爱,也不愿意困于一份舒适稳定的工作。他一心盼着美梦成真的那一瞬间,故此对于沿途的一切细碎感受都心不在焉。
然而,他的人生,真的可以被某一场演出的成功,或者某一种事业上的成就所定义么?
他赖以生存的火花,真的是那个遥远而宏大的目标么?
如果答案这么简单的话——那么,当他骑着单车在曼哈顿街头驶过时,那树杈间漏下来的阳光算什么?在午后的咖啡厅外,那谈笑风生的路人算什么?课堂上那些虔诚注视着他的孩子算什么?拂过脚面的清凉海水算什么?布鲁克林大桥上那璀璨的烟火又算什么?
他原以为,每个灵魂都是为了某种使命而投身于世的。
所以当看到自己一生的剪影浓缩在眼前,他才发现自己这步履匆匆的人生竟是如此乏善可陈。身边的22号灵魂也对他产生了好奇:你的人生如此可悲,为什么你还迫不及待地想要继续回到人世间活着?
可偏偏是他这样卑微得不值一提的人生,让那个令诸多伟人头疼不已的22号灵魂,燃起了对人世间的向往。
他总是将“Jazz”挂在嘴边,所以22号灵魂认为,只要自己学着他的样子,成功地在生活里扮演好了他,就是成功地完成了“Jazzing”。
一开始他无可奈何地纠正:根本就没有“Jazzing”这个词语。
在影片接近尾声的时候,我们才恍然大悟:其实爵士乐的本质,就是随性而为。就像主人公那几场成功的演奏——爵士表演从来没有既定的乐章,而是根据乐手当下的心情和状态,用自己的乐器为载体、以和弦为语言,在台上对话交流。
随心所欲,才是爵士乐的魅力所在。
爵士乐于上世纪初诞生于美国南部黑人聚居、氛围自由开放的新奥尔良,后来在逐渐北上,在芝加哥和纽约发扬光大,而后盘踞在纽约哈林区,成为一道独具特色的文化风景,也是“黑人文艺复兴”的重要标志。
它无论是从历史上、文化上,抑或是风格上,都与“自由随性”脱不开关系。22号灵魂将自己漫无目的的人生探索定义为“Jazzing”,恰是一种绝妙的概括。
这些年我曾经一再地叩问人生的意义,最后得出的结论是:不要去问意义,因为人生没有意义,细思之后只会让人打退堂鼓。
而这部影片竟然解答了我一直以来的疑惑。
就像影片中那个立志要成为兽医的大哥,最后他为了省钱给女儿治病,选择成为了一个剃头匠——他说,并不是每个人都能成为震古铄今的伟人,但我每天和来来往往的客人们聊天,让每个人变得更好看,我也觉得很开心。
原来人生的意义,就是让我们去感受它的每一分钟,感受夏夜的风,感受冬日的雪,感受地铁上的拥挤,感受潮汐和落日。有时候机缘巧合带着你打了个转,像是走上了一条和初心截然不同的路,但其实在起点和终点之间,本就有成千上万种抵达的方式,而人生的意义早已藏在这趟旅途中。
每一条鱼都活在水里。
浩瀚无边的海洋,或许并不在远方。
(我圣诞节为了奖励自己,专程给自己买了个Disney Plus会员看这部电影,这么好的电影请大家去影院支持正版!!!)
电影好残酷,都说应学会放下,但倘若从未得到过,又有什么资格说不想要?有机会挑拣快乐的人都是曾爬上巅峰看过风景的人,而平凡如我们,只能将脚下俯首即是的通通当作快乐,欺骗自己生命已足够美好。决定笑着告别,将生命拱手相让,不是爱的传递,而是心已死、梦已碎。一部纯粹的情绪电影:如果得到了,再多表达一点都会破坏这种得到;如果没有得到,不会寻找原因,只会感到遗憾。
“灵魂不会被压垮,压垮你的是生活啊。”三十岁的社畜看的内心澎湃,但为了维持成年人的体面又要在黑暗的影院里哭的默不作声。22迷失后,黑暗内里一句句话砸过来“你做不到”“找不到火花”“这不是目标,这是平庸的生活”和抑郁症发病的自我攻击好像…戳的我好久没缓过来。沉入心流和陷入执念只有一线之隔的设定好赞,基金经理被黑的又搞笑又辛酸XD~但故事和人物塑造还是比《寻梦》的完成度差一点点。
因为Disney+Pixar这样的存在 才使我对现代动画充满向往 我不仅向往那每一帧的画面 更向往那群创造奇迹的地方
未必有所成才算活着,梦想也不是什么了不起的东西,只喜欢看天、走路、吃披萨的人生也很好。(皮克斯送给社畜社恐的一记摸头
我听过关于一条鱼的故事。小鱼游到一条老鱼的旁边说:“我要找到他们称之为大海的东西”。“大海?” 老鱼问:“你现在就在大海里啊。” “这儿?” 小鱼说:“这儿是水,我想要的是大海。” 目标不是人生的spark,生活本身才是。看完此片,关掉电脑,所有曾经拥有的Spark,纷纷涌上心头。
高纳终于实现了梦想,但他突然发现,他追求了一辈子的东西并不是他想象中那么高大上。他突然发现,他为了他的爵士梦,错过了太多太多。他错过了和母亲相处的机会,错过了丽莎……错过了除了爵士之外的一切。很多电影都是给我们灌输成功学、心灵鸡汤,讲述主角努力追求梦想,最后就实现了梦想。仿佛在说,只要你努力就能成功,如果你没成功,就说明你还不够努力。皮克斯却告诉我们,并不是一定要有多么伟大的成就才算活着,就算没有成功又怎样呢?恰恰相反,一味追求成功而忘记了享受生活,这才是最遗憾的。无论是看天空、走路,还是和家人相处、和爱人看海……只要你用心去感受,这些微不足道的事情其实都十分精彩而美好。生活的真谛不是什么宏伟的梦想,恰恰就是那些生活中平凡的小事。追求梦想是最不重要的,看天空、走路、吃披萨才是正事!
你不会知道,那个街边转招牌的人的心中,存在着一艘巨轮。
理发师用剃刀也能救人危难,造型师用针线也会缝补梦想。枝头掉落的树叶,街头鼓起的排风,地铁里忙碌人群中的歌声,角落里饥肠辘辘时的披萨,当你爱上生活的一刻,就找到了激活生命的火花。原来每天有那么多灵魂经历个体的锤炼,性格的塑造,奋力冲向地球。也会有无数灵魂被生活压垮,迷失进漠漠荒野。
又挤又破的地铁,黄色的出租车,雄壮的布鲁克林大桥,哈德逊河上远眺万家灯火,曼哈顿的秋色,小酒吧里的爵士乐,这就是纽约啊。理想如果都实现了,那然后呢?你会继续问自己,人活着最重要是什么?不是爱,不是恨,不是痛,也不是成功与失败,而是感知,有些人把它看作是庸俗的生活,有人却认为它是活着的全部意义。两首歌太好听了,听完瞬间觉得生活美好了起来。
你以为所有的故事都被讲完了,皮克斯给你讲一个所有元素都见过但前所未有的故事。终于梦想和目标都不再重要,feel it
真的真的不必觉得排片少,目前口碑扩散还需要时间,中国的电影市场只是反应有延迟,晴雅集那股粉丝劲一过,就是这片翻盘之时,作为院线工作者很淡定地告诉大家,这片子不是不爆,只是时候未到。票房反超晴雅集甚至屠榜仅仅时间问题而已,毕竟有太多优秀动画片都是长线放映一两个月。
看完没有被鸡汤到 反而失落的很 我热爱生命 敬畏自然 保持一双发现美与善的眼睛 我的家人爱我 朋友支持我 我特别健忘什么事情都不记得 我不控制食欲想吃什么就马上吃 可是我都觉得活着好不开心啊 没有“火花” 没有梦想 没有热爱 没有一技之长 赤裸地来赤裸地去 又何苦非要白白走这一遭呢
我顶着豆瓣9.2我也要说,皮克斯就这?还碰瓷头脑?车3都不如;故事主题是挺安慰社畜的,可是这剧本写的就有问题还没讲好;全电影都很赶,和看2倍速一样,全是剧情推着角色在走,打npc呢?皮克斯这点一直都不改;故事感情就摸了一下树叶这么简单就懂了?结尾还大团圆?主角牺牲的意义呢?不如《头脑特工队》和《Coco》一颗脚趾头…连《赛车总动员3》里面主角的退休的感情都比这部有感染力…
一部极有可能拿到奥斯卡最佳动画长片/最佳原创配乐的电影;一部迪士尼皮克斯近乎满分的作品;一个出品23部长篇动画电影,拿下10个奥斯卡奖杯的工作室;排片2%
一部“圣诞福音”动画,和《生活真美好》拥有同个内核,档期应景。片中的“生之来处”并非基督教的“天堂”,而是来自宇宙高纬度的“量子空间”,甚至只要忘我就可以投魂而入,接近“天人合一之际”的概念。千年的厌世灵魂在世间走一遭,体会到生活的乐趣;过着无趣日子的“音乐打工人”也在变换人生后,意识到生活的本质不是苦追目标,而是“活在当下”。“在世”也确实如此, “寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之无穷。”一生的光阴就在每一瞬,我们与世界的关系很多时候是“时隐时现”的,“隐时”如风吹过,“现时”啃个披萨。没有目标就是目标,没有意义也是意义。
皮克斯献给“打工人”的年度治愈之作,这才是真正适合圣诞节和年底看的心灵大片。如果让我选一部电影跨年,我会推荐《soul》,它不但让我想要珍惜那些生命中的小美好,更是让我想要感谢那些生命中照亮过我的人和事。以及不得不说,音乐太适合灵魂这个主题了,全片的音乐太动人了。
《头脑特工队》关于情绪,《心灵奇旅》关于性格与灵魂,皮克斯已经不屑于讲述简单“物”的故事,而是用最直接形象的方式拉开生活哲学命题,那是得经历了怎样的人生才能捕捉到的细节,完美幻化在作品里。执念的灵魂在忘我之境无去无从,而“我会享受活在当下的每一分钟”。
3.5。凡尔赛动画,男主体验了得尝所愿,享受了人生巅峰,回头规劝大家平平淡淡才是真,能活着就是美好。???
惟江上之清风,与山间之明月,耳得之而为声,目遇之而成色。取之无禁,用之不竭。是造物者之无尽藏也,而吾与子之所共适。
的确在今年看,具有抚慰人心的力量,但也就抚慰了不到3分钟吧~